En els primers grups on tractava la codependència, un dels exercicis que proposava era sostenir-nos la mà. Curiosament, una cosa tan senzilla, generava molta resistència, fins al punt de provocar rebuig. Sentir aquest tacte aliè, la seva temperatura, hidratació, moviments, etc., es tornava un territori perillós, que no podíem controlar. Estàvem aprenent a reconèixer de primera mà (mai més ben dit) els límits: On acaba un, per a començar l’altre.
Sentir aquestes limitacions era intimidant, perquè acostumàvem a viure les relacions en la nostra imaginació (creences, prejudicis, absoluts, etc.), on tot era tan dolorós o tan ideal com volguéssim. Així controlàvem. Però donar-li la mà a algú, només pel fet de fer-ho, sense drama ni romanç, sense premi ni càstig, era desconcertant. La vida ens agradava massa per a solament viure-la.
És aquesta baixada a terra la que realitzem en teràpia, en el mode de coexistir amb l’altre. Trobar-nos amb pors, dubtes, inseguretats o frustració, i no sortir fugint; Trobar-nos amb comprensió, connexió, identificació i simpatia, i no fusionar-nos. Si les primeres sessions no ens porten al cel o a l’infern, comencem a sentir-nos incòmodes, inapropiades i fora de lloc. Poder salvar aquest primer obstacle, augura un treball en profunditat.
Limitar-nos a una senzilla encaixada, ens alleuja de la càrrega d’haver de ser infinits i absoluts (ser l’èxit, ser el fracàs, etc.). La finitud ens permet tenir límits, i si tenim límits és que estem contingudes pel que no som: La meva vida no soc jo, sinó que jo estic en la meva vida. Formo part d’ella! Per concretar-ho més, diré que la meva teràpia no soc jo, sinó que jo estic en la meva teràpia. També aquí està l’altre, tot el que esdevingui en la relació terapèutica. D’aquí ve que sentir-me bé o malament no sigui tan important, com la capacitat de posar-ho sobre la taula i discutir-ho.
Avui ens donarem la mà, sí, tot serà fantàstic, sempre estarem d’acord i la teràpia serà un èxit. Però demà serà una decepció, em sentiré contrariada i resultarà una pèrdua de temps… Llavors, ja no ens donarem la mà? Puc no estar d’acord amb tu, i donar-te la mà. Pots no estar d’acord amb mi, i donar-me la mà. Però la patologia, el pensament absolutista, sempre prefereix tenir la raó (entesa com a control) a estar bé.
El treball resideix en el fet que ens puguem anar donant la mà. És una cosa tan senzilla, com a simples són els arguments per a refutar-ho: Doncs no vaig acabar la sessió sentint-me millor! No sé què faig aquí! Què sabrà aquesta persona de mi!, etc. La patologia tractarà de boicotejar constantment una aliança per se. De fet, si no sabéssim ja que ens trobarem amb serioses resistències, per a què fer teràpia?
CONCLUSIÓ
En anar donant-nos la mà, estem creant una nova xarxa neuronal, un espai que abans no existia. Una manera d’estar en el món, en què l’important ets tu, i no si tens parella o no, o si ets inadequat o brillant, etc. La qüestió d’això és que no es pot imaginar, perquè llavors ja operem patològicament des del que hauria o no hauria de ser. Es tracta d’un camí que solament existeix en caminar: El principi de realitat.
A vegades, al final d’una primera sessió, em pregunten: “Bé, i ara què haig de fer?” Senzillament, donem-nos la mà, i fins a la pròxima. Aquest és el marc de la teràpia en la qual ens podem descansar.